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Le mal sans visage dans la culture populaire des XXeet XXIe siècles / Faceless Figures of Evil in Popular Culture in the 20thand 21st Centuries (Luxembourg)

Le mal sans visage dans la culture populaire des XXeet XXIe siècles / Faceless Figures of Evil in Popular Culture in the 20thand 21st Centuries (Luxembourg)

Publié le par Université de Lausanne (Source : Sébastian Thiltges)

Le mal sans visage dans la culture populaire des XXeet XXIesiècles

Colloque, les 24 et 25 octobre 2019 à l’Université du Luxembourg

 

« On n’est jamais sûr. C’était tout son pouvoir ». Ces mots, qui font le portrait de Keyser Söze dans The Usual Suspects(1995), décrivent l’ambivalence et un mode d’action caractéristique des protagonistes du mal dans la culture populaire des XXeet XXIesiècles, à savoir la non-apparence. On peut en effet distinguer plusieurs figures de méchant.e.s : d’une part, les personnages qui représentent « l’autre » au sens d’antagoniste politique (les figures stéréotypées du nazi, du communiste, du terroriste arabe, etc.) ; d’autre part, les personnages sans visage, dissimulés par des masques, ou bien qui ne paraissent pas ostensiblement mauvais. Ainsi, ce n’est pas un hasard que le nom de l’organisation secrète qu’affronte James Bond se nomme « Spectre ». De même, Lord Voldemort, dans l’univers Harry Potter, demeure sans visage et fantomatique. Ces personnages ne représentent ni une altérité ni une inimitié politiques clairement identifiables, mais un « autre autre » dont l’anonymat et la (non-)identité assurent le pouvoir.  Si la force transgressive des vilains, truands et pervers met en lumière la contingence des lois morales, sociales et politiques de la communauté qu’ils tentent de renverser, voire de supplanter violemment par des contre-modèles de vie commune, dans quelle mesure le mal sans visage représente-t-il également un modèle politique, quand bien même il n’incarne pas distinctement un « autre » politique et/ou idéologique ? Étant donné la diversité médiatique et esthétique de la culture populaire des XXeet XXIesiècles, qui produit une pluralité de méchant.e.s sans visage et sans identité, la question des représentations du mal non-apparent se situe nécessairement à la croisée du politique et du poétique. Nous souhaitions dès lors examiner cette double dimension poétique et politique de la non-apparence du mal dans différentes formes d’expression de la culture populaire (littérature jeunesse, Fantasy, science-fiction, horreur et polar ; films, séries, chansons, bandes dessinées, romans graphiques, jeux vidéo…). 

Le colloque pourra aborder, entre autres, les questionnements suivants : 

  • Quels moyens poétiques et esthétiques offrent les différents genres et médias au sein de la culture populaire ? 
  • Dans une perspective didactique, les œuvres populaires permettent-elles une réflexion sur la justice et l’injustice, malgré l’impossible identification des figures du mal ? 
  • Méchants et méchantes : quelles différences observe-t-on en fonction du genre des personnages sans visage ?
  • Les personnages non-humains, voire non-anthropomorphes (robots, aliens, entités cosmiques, etc.) doivent-ils être interprétés différemment que les figures humaines ? 
  • Quelles représentations différentes et plurielles une comparaison interculturelle peut-elle mettre au jour ?

Le colloque interdisciplinaire et plurilingue d’adresse à des chercheurs/euses en littérature, en études culturelles, en philosophie, en sciences politiques, en pédagogie, etc. Les propositions de communication (environ 500 mots) en allemand, en français ou en anglais sont à envoyer à oliver.kohns@uni.lu et sebastian.thiltges@uni.lu avant le 1eravril 2019. 

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Faceless Figures of Evil in Popular Culture in the 20thand 21stCenturies

“You never knew. That was his power.” These words, which picture Keyser Söze in The Usual Suspects(1995), also describe a specific mode of action typical of evil protagonists in popular culture of the 20thand 21stcenturies, namely their non-appearance. One can indeed distinguish several types of evil in popular culture: on the one hand, the representatives of the “other” in the sense of a political enemy (the stereotypical character of the Nazi, the Communist, the Arab terrorist, etc.); on the other hand, the figure of the faceless, disguised, not (stereotypically) apparent evil. The secret organization that James Bond fights against in several films is significantly named “Specter”. Similarly, Lord Voldemort remains faceless and ghostlike in the Harry Potterseries. These figures do not represent the “other” as a clearly identifiable political antagonist, but an “other other” whose unknowability and namelessness are an essential part to his or her power and (non-)identity. The “bad guys” can always be interpreted as reflections of a political order: by not adhering to the moral, social, and political rules of the community, they reflect on the contingency of these rules and may also try to enforce alternative models of coexistence through violence. It would therefore be interesting to ask to what extent the faceless figure of evil represents a political model without being clearly identified to a political or ideological “other”? In the context of media diversity in popular culture in the 20thand 21stcenturies, the portrayal of faceless figures of evil produces an equally wide variety of aesthetic manifestations. The question of the representations of evil thus necessarily exists at the interface between politics and poetics. We want to examine this interface in popular and youth literature, fantasy, science-fiction, horror, crime fiction, movies, TV series, songs, comics, graphic novels, video games, etc. 

Possible topics may include, but are not limited to:

  • How precisely is the question of “face” connected to the possibility of political representation? What form of politics is represented by a “faceless” evil?
  • What is the role and position of faceless figures of evil in popular culture?
  • How do different genre or media conventions produce different representations of faceless evil figures?
  • Can the depiction of of a non-apparent evil figurestill serve as a reflection on justice and injustice? Do these fictive criminals play a didactic role in popular culture?
  • What role does gender difference play in these characters? 
  • In what respect are non-human characters or even non-anthropomorphic characters (robots, aliens, evil space clouds, etc.) to be read differently from human figures? 
  • Which other representations of evil can an intercultural perspective highlight?

The conference will be interdisciplinary and multilingual: we warmly invite researchers in literary and cultural studies, philosophy, political sciences, pedagogy, etc. to submit abstracts (max. 500 words) can be sent in English, French or German, to oliver.kohns@uni.luand sebastian.thiltges@uni.lu before 1stApril 2019.